Что мы знаем друг о друге?
Николай Иванович Бондарь
этнограф, кандидат исторических наук, работает на историческом
факультете Кубанского государственного университета.
Занимается проблемами этнографии и фольклора Кубани.
к содержанию раздела ::: к содержанию статьи
АЛТАЙСКАЯ СЕМЬЯ ЯЗЫКОВ
Из народов, говорящих на языках алтайской семьи, компактными поселениями или группами представлены на Кубани крымские татары и турки-месхетинцы. В прошлом существовала также достаточно многочисленная группа ногайцев, орды которых кочевали в степях правобережья Кубани, но с конца XVIII века были переселены в Ставрополье и Киргизию. Возможно, незначительная часть ногайцев осталась жить среди адыгов.
Крымские татары (самоназвание кърым татарлар). Язык относится к тюркской ветви. По конфессиональной принадлежности — мусульмане-сунниты. Как этнос крымские татары сформировались, вероятно, в XIII—XIV веках в Крыму. Основу их составили тюркоязычные кыпчаки, ассимилировавшие часть других этнических групп, заселявших территорию Крыма: греков-византийцев, армян, итальянцев-генуэзцев, готов и т. д.
Создание после Великой Октябрьской социалистической революции, в 1921 году, Крымской АССР способствовало дальнейшей консолидации крымских татар и стиранию внутриэтнических различий. Однако в 1944 году Крымская АССР была упразднена, а татары переселены в Среднюю Азию. В 1967 году они были восстановлены в конституционных правах. 14 ноября 1989 года Верховный Совет СССР в Декларации «О признании незаконными и преступными репрессивных актов против народов, подвергшихся насильственному переселению, и обеспечении их прав» безоговорочно осудил политику насильственного переселения целых народов: крымских татар, немцев, турок-месхетинцев, греков, курдов и других — и заявил о безусловном восстановлении их прав.
В последнее время наблюдался значительный приток крымских татар на Кубань — в Крымский, Темрюкский, Анапский и другие районы края. Заметим, что крымские татары были связаны с Северным Кавказом и раньше. Из дореволюционных источников видно, что немногочисленные группы этого этноса, пользуясь обычаями гостеприимства, жили среди горских народов. С конца XVIII века многие из них, «избегая турецких нападений и даже разорений», стали «чинить побеги с семьями на русскую сторону». Казачьей администрации предписывалось принимать их «с ласкою». Первоначально татар направляли на жительство в Симферополь, а позже оставляли в войске. Так, в 1803 году из-за Кубани вышли 465 ногайцев и татар и поселились при Ахтанизовском лимане. В 1805 году они были приведены к присяге и клялись, как сообщается в документе, сразу «четырьмя книгами: евангелием, библиею, псалтырем, ал-караном». Переселенцы на десятилетний срок освобождались от всех налогов. Самостоятельных поселений в пределах войсковой территории крымские татары, очевидно, не имели.
Немногочисленность татар на Кубани в дореволюционный период, неясность этнонима «северные татары» и, наконец, неправомерное объединение в поздних переписях всех татар под одним этнонимом затрудняют объективный анализ численности этого этноса. В 1871—1878 годах в Кубанской области (Баталпашинский уезд) зарегистрировано лишь 26 татар. В Кавказских календарях на 1881 и 1885 годы, публикующих сведения о народонаселении Кубанской области, отмечены только «северные татары» — соответственно 24 910 и 24 737 человек. Подобные расхождения в статистике заставляют усомниться в достоверности этих цифр!
С 20-х годов нашего века в переписях не конкретизируется, какие именно татары имеются в виду. По данным за 1926 год, в Армавирском округе проживало 1297 татар, в Кубанском—1729, Майкопском — 557, Черноморском — 807, в Адыгейской автономной области— 1322. По переписи 1959 года численность татар в крае составляла 6922 человека. К 1979 году наблюдается резкий количественный скачок — до 26 072 человек (в том числе 4564 — крымские татары). В 1989 году в крае насчитывалось татар — 17 896, крымских татар — 16 873.
В настоящее время происходит некоторое сокращение татарского населения на Кубани, вызванное отменой ограничений на жительство их в Крыму.
Полевой материал о культуре и быте крымских татар пока еще только накапливается, однако некоторое представление об отдельных праздниках, обычаях и верованиях уже можно составить.
Одним из наиболее крупных и ярких праздников у крымских татар в прошлом был Хыдыр-Ильяс (Хыдыр-лес) — Святой Ильяс. Отмечался он весной и посвящался покровителю пробуждающейся природы — Ильясу, которого представляли в виде старого деда с бородой, но «увидеть его почти никому не удавалось». В этот день посещали кладбище и проводили коллективную трапезу на природе, для которой, как и у хемшилов, резали жертвенное животное непременно с целыми рогами. Девушки исполняли песни, а парни катали их на качелях.
С Хыдыр-Ильясом связано сложное и интересное гадание. За 40 дней до праздника каждая девушка клала в кувшин какую-нибудь свою вещь, например кольцо или булавку, а после захода солнца «знающая женщина», то есть умеющая толковать «Книгу судеб», шла с этим кувшином к реке, набирала полкувшина воды, накрывала красным платком и закапывала под кустом розы. Причем все это надо было совершать молча. На праздник кувшин откапывали и приводили пятилетнего мальчика, который не глядя доставал по очереди кольца девушек, а те соответственно наугад открывали «Книгу судеб», и «знающая женщина» толковала им текст.
На природе отмечали и праздник Дервиза, что значит Ворота или Ворота в мир. Как и в предыдущем случае, в складчину закупали пищу, подарки для победителей соревнований. В этот день исполнялись песни, танцы, устраивались скачки — ач чапын. Вообще, скачки проводились несколько раз в году, время для них назначали старейшины.
На таких праздниках в основном и знакомилась молодежь, поскольку просто встречаться юношам и девушкам не позволял обычай.
Свадьба у крымских татар праздновалась в доме жениха и длилась три дня. Для каждой половозрастной группы гостей выделялась отдельная комната: для стариков, замужних женщин, для девушек, парней и, особая, для жениха и невесты. Необычным выглядит момент передачи невесты роду жениха. Из родительского дома в свадебный экипаж ее на руках переносит родной брат. В прошлом невесту передавали в специальном мешке и при этом оплакивали, как покойницу.
Чаще всего в доме жениха происходило и обручение в присутствии муллы. Нередко это была первая встреча жениха и невесты, судьбу которых решали за них родители.
А далее... жених с друзьями покидал свадьбу и прощался с холостяцкой жизнью вдали от дома, в играх, борьбе и состязаниях. Здесь в определенный момент брат невесты снимал с него пиджак и высказывал какое-либо желание, которое непременно должно быть исполнено. В доме жениха к вечеру девушки украшали две свечи, соединенные вместе, и с горящими свечами исполняли во дворе хороводные танцы и обрядовые песни («Мелодия украшения свечи», например). Юноши, пользуясь случаем, дарили понравившимся девушкам платочки, а те в знак взаимности через некоторое время возвращали их вышитыми.
В девушке у крымских татар традиционно ценились такие качества, как скромность, послушание и высокая нравственность. С этим связаны соответствующие моменты свадьбы. Вместе с невестой в дом жениха ехала ее тетка и везла кувшин — куман емиш, наполненный орехами, сладостями, сушками. Если невеста оказывалась «честной», то кувшин, перевязав красной лентой — символом девичества, возвращали ее родителям. В противном же случае пекли специальный пирог с дыркой посредине — кобет и вместе с невестой отправляли к родителям, что, конечно, являлось для них позором.
Разнообразен фольклор крымских татар. Постоянные контакты с разными народами обогащали его. Это хорошо видно на примере инструментария: зурна, тулуп-зурна, хавал, камыш-хавал — духовые инструменты; думбелек, дарэ, чубуклы давул — ударные; саз, кеманча (кеменче), сантыр — струнные. В песнях выделяется бытовой пласт, в том числе любовная лирика, и обрядовый. Любопытны своеобразные песенные состязания юношей под окнами девушек. Танцы также Делятся на бытовые и обрядовые, сохранились женские и мужские танцы («Акъай авасы», «Хайтарма» и др.).
Турки-месхетинцы (самоназвание тюрк, турок). Представляют собой этническую группу, по религии — мусульмане-сунниты. Язык относится к тюркской ветви.
История турок-месхетинцев мало изучена, практически делаются только первые шаги. Двойное название во многом искусственное и связано с прежней территорией проживания — этнографическим районом Грузии Месхетией. В пределах Грузии эта группа турок появилась, вероятно, не ранее XVI века. В 1944 году турки-месхетинцы были переселены в Среднюю Азию. В Краснодарский край — в станицу Кубанскую Апшеронского района — первые семейства их прибыли примерно в 1936 году на постоянное жительство по приглашению местных хозяйств, испытывающих нехватку рабочей силы. Печально известные узбекские события лета 1989 года послужили причиной стихийной миграции массы турок-месхетинцев к своим сородичам.
На культуру турок-месхетинцев сильное влияние оказали два фактора: ислам и занятие в прошлом скотоводством, обусловившие сохранение высокого положения мужчины в обществе и в семье. У этой этнической группы, как и у других народов, существовали неписаные нормы взаимоотношений между старшими и младшими, мужчиной и женщиной. До настоящего времени сохраняется разделение работы на мужскую и женскую и дома — на мужскую и женскую половины. Главой семьи у турок, причем не формально, является мужчина. Его слово — закон. Если женатые сыновья живут вместе с отцом, то главенствующая роль принадлежит отцу: «он не направит на плохую дорогу». За столом во время еды члены семьи располагаются по старшинству. Такая же иерархия соблюдается среди женщин: готовят и подают на стол младшая в семье или «чужая» (невестка). Старшие — дедушка и бабушка — дают имя родившемуся ребенку.
Когда ребенка первый раз укладывают в качалку (люльку), то созывают всех соседских детей. Происходит это спустя 40 дней после рождения, в присутствии бабушки и деда. Родители пекут разные сладости и угощают детей, дарят им мелкие деньги. Младенца переносит в качалку обязательно мальчик — чтобы дитя росло крепким. Девочке до семи лет прокалывают уши, и она начинает носить серьги. Мальчику до девяти лет делают обрезание. В связи с этими событиями устраивают так называемую «большую свадьбу», то есть застолье. Семьи у турок-месхетинцев многодетные, пять — восемь детей не редкость, поэтому воспитанию уделяется особое внимание. Основная роль отводится посильному труду. «Как держится на ногах ребенок, начинает работать»,— рассказывали наши информаторы.
И в настоящее время у турок-месхетинцев заключаются ранние браки. Девушки нередко выходят замуж в 16 лет, но чаще в 17—20. Устойчиво сохраняется избегание невесткой родственников мужа, особенно старших. Так же как у греков и хемшил, для общения используется язык жестов или посредничество детей. Со свекром и свекровью невестка начинает разговаривать только после того, как ее об этом попросят. По такому случаю ей полагалось сделать подарок.
Турки-месхетинцы строго соблюдают пост — уразу, который приходится на девятый месяц лунного календаря (рамазан). В течение месяца разрешается принимать пищу только в 4 часа ночи и в 10 часов утра. Человек может и персонально соблюдать уразу — по обету или при каком-либо несчастье.
Через 70 дней после уразы следовал один из важнейших мусульманских праздников — Курбан-Байрам (праздник жертвоприношений). В связи с исчислением сакрального времени по лунному календарю этот праздник каждый год сдвигается на 10 дней вперед. Длится он три дня, но основным является первый. К этому дню обязательно режут барашка и мясо делят на три части: одну себе, остальные раздают соседям.
Ряд интересных представлений связан с Новым годом— Тазайил, который турки-месхетинцы празднуют с 13 на 14 января. По обычаю первым в новом году в дом должен прийти мужчина. Если в семье и в хозяйстве ничего плохого за год не случится, то в следующий раз стараются сделать так, чтобы опять этот же человек пришел в дом первым. Утром первого дня нового года по домам ходили мальчики и девочки, посевали кукурузой, но в отличие, скажем, от славян посевание совершалось молча.
Сохранились и другие представления, уходящие своими корнями в глубокую древность. Но это всего лишь некоторые итоги нашего первого знакомства с традиционной культурой турок-месхетинцев в ходе экспедиции в Апшеронский район летом 1989 года.
к содержанию раздела ::: к содержанию статьи
